Теория Алан — Уоллес — Буддийская традиция шаматхи ч.5

   Финальная часть статьи Алана Уоллеса — «Буддийская традиция шаматхи», посвящена описанию практики помещения ума в его естественное состояние, обзору эффектов достижения шаматхи, которые не признает современная наука и несколько вводных замечаний к будущей созерцательной науке, ярким апалогетом которой является сам автор…

   Поместить ум в его естественное состояние.

   Есть что-то неестественное в вышеописанных состояниях не-концептуальности, к которым ведет тренировка; ум искусственным образом уводится от внешних проявлений, а процесс мышления подавляется. Сознание, воспринимающее такие черты, как радость (joy), ясность (clarity) и не-концептуальность (non-conceptuality), на понятийном уровне отделено от обычных процессов абстрактного (концептуального) мышления и всех тех внешних проявлений, в которые оно обычно вовлечено. Можно задаться вопросом: «Нельзя ли выявить природные характеристики сознания, в самом разгаре работы ума, без подавления мыслительной деятельности?» Ведь как бы то ни было, сознание очевидно присутствует и является активным в те моменты, когда возникают мысли, и, в принципе, нет причин почему его нельзя было бы распознать.

   И именно для этих целей и существует техника «размещения ума в его естественном (природном) состоянии», которая была разработана и передавалась в рамках индо-тибетской традиции буддизма. Этот метод, подобно всем остальным техникам развития шаматхи, удерживает ум свободным от отвлечений, так что внимание не уносится бесконтрольно под действием сенсорных или ментальных стимулов. Тем не менее, этот метод — особенный: внимание практикующего не фиксируется ни на каком объекте. В этом методе взгляд направляется в пространство перед медитирующим, но не фокусируется ни на каком объекте. Ментально ученик направляет внимание в сферу ума, и какое бы событие не случилось ему наблюдать в уме — будь то мысль, картина, чувство, страстное желание или что-то еще — он просто отмечает его, не пытаясь концептуально классифицировать, поддерживать или подавлять происходящее. Позволяя своему уму пребывать в свободном и непринужденном состоянии, практикующий наблюдает за тем, какими способами события в уме возникают и как проходят сами по себе, без какого либо вмешательства. Осознание фиксируется на настоящем моменте, а вниманию не позволяют ни теряться в мыслях о прошлом и будущем, ни цепляться за объекты в настоящем.

    Обычно, когда возникают мысли, человек концептуально цепляется за тот объект, которого они касаются, но в данной технике, практикующий воспринимает и отслеживает мысли сами по себе, не вынося суждений и не оценивая их. Сердце практики — это позволить сознанию пребывать в своем «естественном состоянии» незамутненном (limpid) и ясном (vivid), без вовлечения в эмоциональные колебания и обычные мыслительные шаблоны. Практикуя данную технику, ученик попеременно отыскивает цепляния и вовлеченность сознания и снова и снова отпускает осознание. Считается, что это эффективный способ рассеять вялость и притупленность. Индийский созерцатель буддийской традиции Падмасамбхава, живший в VII веке, следующим образом описывает эту технику:

    «Не сосредотачиваясь ни на каком объекте медитации, ничего не изменяя и не искажая, просто без колебаний удерживай внимание в его собственном естественном состоянии, в его природной ясности, его собственном качестве, как оно есть.

   Пребывай в ясности и погрузи ум в состояние раскрепощенности и свободы. Поочередно наблюдай: кто внутренне сосредотачивается и кто расслабляется. Если это ум, спроси: «Где тот, кто расслабляет и сосредотачивает ум?» Настойчиво наблюдай ум, а потом снова расслабься. Если так делать, возникнет прочная устойчивость и ты даже сможешь узнать осознание (ригпа)» [Цит. по книге «Естественное освобождение. Учение Падмасамбхавы о шести бардо.» Спб.: Уддияна, 2003, стр.111].

    В результате этой практики возникает состояние безупречной шаматхи, при котором осознание, будучи помещенным на объект, непоколебимо присутствует и не отвлекается случайными мыслями; оно ясно и чисто, свободно от загрязнений притупленностью, вялостью или замутненностью. Этим методом также могут быть распознаны абсолютная ясность и познавательная способность сознания.

   Предполагаемые результаты достижения шаматхи.

   В дополнение к многочисленным весомым результатам достижения шаматхи, которые упоминались выше, буддийские созерцатели утверждали о существовании еще целого ряда побочных эффектов. Считается, что при следовании вышеописанным практикам, у ученика снижается частота и длительность проявлений негативных эмоциональных состояний, таких как агрессия и страстное желание. А если подобные негативные процессы возникают, то практикующий не поддается им с легкостью, и его ум пребывает в покое и бесстрастности. Кроме того, в частности, как результат пребывания ума в его естественном состоянии, человек переживает неконцептуальное чувство того, что ничто не способно повредить его уму, независимо от того прекращена, или нет, мыслительная деятельность. В промежутках между медитативными сессиями, когда ученик возвращается к обычному круговороту повседневных дел, он переживает повышенное чувство ясности внимания; это похоже на то, как если бы его сны были наполнены исключительной концентрацией, а жизнь в сновидениях приобрела особое значение. Эти утверждения значимы с психологической и физиологической точки зрения и могут быть научно проверены, для того чтобы мы могли более точно понять, что понимается под «ясностью внимания» («attentional vividness») и прочими подразумеваемыми сдвигами в сознании в моменты сна и сновидения.

    Также буддийская традиция утверждает, что когда достигнута шаматха, относительно легко могут быть развиты множество различных форм сверхчувственного восприятия и сверх-нормальных способностей. Они включают в себя такие способности как навык постижения чужих умов, память о прошлых жизнях, умение проходить сквозь твердые предметы, способность ходить по воде, порождение множества тел и тому подобное. Для образованного человека, воспитывавшегося в современном западном мире, первой реакцией на подобные утверждения может быть их полное отрицание, без малейшего раздумья. Лично я не знаю обоснованы или нет подобные утверждения. Однако, многие из буддийских созерцателей, высказывавших подобные утверждения, прошли строгую, методичную школу тренировки внимания, подобной которой никогда не было на Западе или она давно была утеряна. Одним словом, они проводили эксперименты с сознанием до сих пор неизвестные современной науке. Поэтому огульно отрицать подобные утверждения даже не попытавшись эмпирически проверить их было бы ненаучно и догматично. С другой стороны, принять эти утверждения, не подвергая их проверке, было бы еще более ненаучно и легковерно.

   Упоминания о сверхчувственном восприятии и паранормальных способностях достаточно распространены в рамках буддийской традиции, которая теоретически допускает возможность подобных достижений, и где изучается и практикуется множество техник для их практического воплощения. Вспомним ранее упомянутое утверждение Будды: «Ум предшествует всем феноменам. Когда ум — познан, то и все феномены становятся познанными». За этим утверждением следует не менее провокативное: «Если ум взят под контроль, то и все вещи берутся под контроль». Современная наука со своей стороны, по-видимому, заявляет обратное: когда все окружение, тело и, главное, мозг взяты под контроль , ум также подчиняется. Отсюда для достижения комфорта, счастья и свободы от страха и страдания современный Запад ищет техники контроля окружающей среды и поддержания физического здоровья; все это привело к появлению оглушающей массы препаратов, служащих для контроля ума, дающих возможность расслабиться, поддерживать состояние бодрствования, засыпать, совладать с депрессией, противостоять расстройствам внимания, улучшить память, испытать эйфорию, блаженство и даже достигать якобы мистических состояний сознания.

    Современный западный подход всячески поддерживает тех, кто создает, выводит на рынок и распространяет вышеописанные виды технологий и медикаментов, и это глубоко ослабляет пользующегося ими индивида. Буддийский подход, с другой стороны, дает мало стимулов к скрупулезному, продолжительному, направленному вовне исследованию физических процессов и развитию технологий. Рассматривая, происходящую на наших глазах, беспрецедентную встречу древней буддийской традиции и современной науки, нет никаких причин, которые вынуждали бы нас выбрать одну из этих систем и полностью отрицать другую; хотя вопрос какой из систем отдать предпочтение — это вопрос личных склонностей.

    Предельная цель практики шаматхи не просто познать на своем опыте первичные характеристики сознания или развить исключительную ментальную силу. Речь идет о реализации предельной природы осознания, свободной от концептуального посредничества и структурирования, превосходящую даже концепции существования и не-существования. Такое базовое осознание известно в традиции, как «природа Будды», и считается нашей основной природой, бездонным и неиссякаемым источником интуитивной мудрости, сострадания и внутренней силы. Для некоторых исключительных индивидуумов, описанный выше метод помещения ума в его естественное состояние может оказаться достаточным для достижения этой реализации; но для большинства людей, после достижения шаматхи необходима дальнейшая практика, впрочем этот вопрос выходит за рамки данной работы.

   Предварительные замечания к будущей науке созерцания.

   В конце XIX века многие физики были совершенно убеждены, что в их сфере не осталось больше места для крупных открытий: их понимание физического мира по ключевым вопросам было практически полным. Одна из небольших проблем, которую нужно было разрешить, была известна как «ультрафиолетовая катастрофа». Она была связана с несовместимостью энтропии и энергии в формуле, вытекающей из классической термодинамики. Решил эту проблему Макс Планк, который таким образом положил начало современной квантовой теории, которая потрясла самые основы физических взглядов на основы мироздания.

   Хотя в данный момент речь не идет о том, что когнитивные науки создали всеобъемлющую картину того как работаю наш мозг и ум — совсем наоборот! — все же большинство экспертов, работающих в данной сфере, пришли к заключению, что сознание является продуктом работы мозга и не более того, и нет места закону причинности вне физического мозга. Тот факт, что современной науке не удалось установить природу сознания, ни вызывающие его причины, а также, что наука далека от того, чтобы открыть все корреляции мозга и сознания, нисколько не уменьшает уверенность этих экспертов в своем материалистическом взгляде на природу ума. Когда эмпирические знания о природе и потенциале сознания заменят современные метафизические предположения, я очень подозреваю, что «проблема сознания» сыграет в истории науки роль, подобную «ультрафиолетовой катастрофе».

   Наиболее эффективный способ получить подобные знания, на мой взгляд, это согласованные, совместные усилия, как со стороны профессиональных когнитивных ученых, так и «профессиональных созерцателей», с использованием для решения трудной проблемы сознания, как техник внешнего наблюдения, так и интроспективных навыков. Подобное сотрудничество может повлечь за собой, среди прочего, длительные исследования постепенного продвижения к шаматхе людей, посвятивших себя этой цели, подобно ученым и инженерам, участвовавшим в Манхэттенском проекте. Успех их усилий в покорении атома полностью изменил лицо современного мира. Успешное завершения «Проекта Шаматха» могло бы привести к сходным результатам, и если эти усилия будут осуществляться с альтруистическими целями, присущими Буддизму и другим великим созерцательным традициям мира, то это может иметь огромные благоприятные последствия для всего человечества.

Содержание

  Природа и цель шаматхи.
  Использование ментального изображения в качестве объекта в практике шаматхи.
  Этапы развития шаматхи.
  Достижение шаматхи.
  Использование Не-Мышления в качестве объекта практики шаматхи.
  Поместить ум в его естественное состояние.
  Предполагаемые результаты достижения шаматхи.
  Предварительные замечания к будущей науке созерцания.