Статья о деятельности уже неоднократно упоминавшегося в блоге Джона Кабат-Зинна опубликованная в журнале «Ригпа»… Содержит историю становления и развития практик, основанных на осознанности.

К обществу всеобщей осознанности.

   Джон Кабат-Зинн рассказывает как он впервые начал свою новаторскую работу, по превращению медитации в обыденную, привычную практику в медицине и в обществе. По его воспоминаниям, во времена когда он был молодым человеком, медитация «воспринималась как нечто из разряда для полусумасшедших — где-то за гранью контркультуры… Существовали секс, наркотики, рок-н-ролл, медитация и йога, все примерно одного уровня, все где-то там, на задворках. Таким было мое поколение.»

    Таким образом, карьера в области медитации — это был далеко не самый логичный выбор для респектабельного молодого американца, который учился у нобелевского лауреата и получил высшее образование со степенью доктора наук (PhD) в молекулярной биологии в престижном Массачусетском Технологическом Институте (MIT). Но тринадцать лет буддийской практики убедили Кабат-Зинна, что медитация может использоваться как мощный инструмент, способный помочь людям справиться со стрессом, тревогами, болью и болезнями.

   После учебы у наставников традиций Дзен и Тхеравады, он решил опираться на собственный опыт, с целью помочь тем, кто, по его словам, «провалился в трещины в системе американского здравоохранения».

    «Тогда, в 1979 году, было множество людей, совершенно неудовлетворенных медицинской системой», — рассказывает Кабат-Зинн. — Поэтому я стал беседовать с врачами и спросил их: «Если бы мы создали программу снижения стресса на основе медитации, даже если вы думаете, что медитация это глупость, вы бы отправили к нам пациента?» Многие доктора ответили мне: «О, у меня есть добрая сотня пациентов, которым не становится лучше, несмотря на все, что я делаю. Возможно вам удалось бы сделать что-то для них.»

    Так Кабат-Зинн создал клинику снижения стресса при Медицинской Школе Университета Массачусетса и приступил к 8-недельным курсам обучения, основанным на медитации и йоге. Средоточием занятий стала простая идея — осознание настоящего момента.

    «С самого начала стало очевидно, что если вы концентрируетесь на тренировке внимания и осознанности, и учитесь манипулировать ими в нереагирующей, непредвзятой манере, наблюдая момент за моментом, то каждый человек способен это делать, — считает Кабат-Зинн. — Если вы не соизмеряете свои идеи со всем культурным, духовным и идеологическим багажом людей, то те, кто имеют богатый опыт боли и страданий, попробуют заняться чем-то другим. В нашем случае пациенты были направлены анестезиологами, из клиник специализирующихся на хронических болях, хирургами-ортопедами, врачами общей практики и неврологами; все они были переадресованы в нашу клинику в больнице, которая должна была их обучить буддийской медитации без буддизма. Как только врачи увидели, что происходит с их пациентами, они стали направлять больше пациентов. И таким образом родилась «Программа Снижения Стресса на основе Осознанности» (Mindfulness-Based Stress Reduction = MBSR)» (далее MBSR).

    Кабат-Зинн подчеркивает, что осознанность в данном случае не соответствует прямо никакому буддийскому термину. По его словам «в буддийском учении (Дхарме) существует широкий спектр терминов, для описания осознанности и сострадания, и поэтому, если бы нам пришлось провести эти различия, то необходимо было бы базироваться на Абхидхарме или на какой-то иной системе буддийской философии, описывающей природу ума. При любом таком раскладе MBSR никогда бы не стартовала. Все бы выбежали из комнаты, говоря «Какое это имеет отношение ко мне???». Но любой может почувствовать свою связь с настоящим моментом.»

    «Я никогда не уклонялся от использования слова «медитация», но мне не кажется важным подчеркивать, что это именно буддийская практика. Если бы меня спросили откуда она пришла, я бы ответил, но мне не кажется важным обращать внимание на это.», — добавляет он. — «Важно быть эмпириком, попробуй, посмотри как ты себя чувствуешь, когда начинаешь практиковать то, что мы называем внимательностью или осознанностью. Посмотри, что произойдет. А происходило то, что люди начинали испытывать изменения в боли, или сдвиги в своем отношении к боли, если с болью никаких изменений не происходило. А эти сдвиги происходили в направлении большей свободы, в сторону освобождения от боли, осознания факта — «Боль — это не я».»

Медицинские и научные исследования.

   Опыт Джона Кабат-Зинна, как исследователя, научил его, что MBSR мог бы получить гораздо более широкое признание, если бы ему удалось измерить и задокументировать те результаты, о которых рассказывали его пациенты. Отбросив свои прошлые занятия в микробиологии он приступил к разработке исследований для реальных людей. Кабат-Зинн начал исследования первым, в условиях ограниченного бюджета, поскольку на тот момент было невозможно обеспечить финансирование полномасштабных клинических испытаний со случайной выборкой, в сфере, которая даже пока не существовала для медицинского сообщества. В 1982 году Кабат-Зинн организовал группу из 51 человека, страдающих хроническими болями, которая прошла восьминедельный курс, с одним двухчасовым занятием практиками осознанности в неделю. Исследование, опубликованное в Журнале Американской медицинской ассоциации по результатам наблюдений за этой группой, показало, что уровень боли, испытываемой пациентами, значительно снизился, причем половина из них отмечала снижение боли на 50% или более.

    За этим исследованием последовали десятки других, и в 1993 году практика осознанности вошла в медицинский мейнстрим, и даже стала хитом, когда около 40 миллионов американцев настроили свои ТВ — приемники, чтобы посмотреть документальный фильм «Исцеление и ум» («Healing and the Mind»), снятый ветераном журналистики Биллом Мойерсом. Программа была снята в тот момент когда Кабат-Зинн и его команда проводили исследования пациентов, получающих лечение ультрафиолетовым светом от псориаза. Одна группа получала только светолечение, а участники второй группы прослушивали записи практик осознанности, в то время пока находились в устройствах для светолечения. Было установлено, что прослушивающие записи, и таким образом «медитирующие», выздоравливали примерно в четыре раза быстрее чем контрольная группа.

    В 1997 году Кабат-Зинн объединился с неврологом, доктором Ричардом Дэвидсоном, чтобы проверить, как обычные офисные служащие будут осваивать практику осознанности. Нужно отметить, что Кабат-Зинн и Дэвидсон, оба были ключевыми фигурами в развитии «Института Ума и Жизни», который, при участии Его Святейшества Далай-ламы, превратился в важную площадку для научных исследований преимуществ медитации. Их исследовании было проведено в 1997 году, в биотехнологической компании в Мэдисоне, штат Висконсин. За восемь недель, группа ученых, маркетологов, лабораторных техников и менеджеров регулярно собиралась в одном из конференц-зала компании и практиковала медитацию. Измерения их мозговой активности до и после курса показали значительное увеличение активности в некоторых частях левой префронтальной коры, области мозга, связанной с положительными эмоциями. Эта повышенная активность сохранялась в течение, по меньшей мере, четырех месяцев. Также эти результаты подкреплепляются субъективными оценками участников: по их мнению, обучение осознанности, оставило у них чувство, что они меньше подвержены стрессу и более счастливы в своей работе. После курса медитации, всем работникам компании были сделаны прививки от гриппа. Проверка через 9 недель установила, что практиковавшие медитацию имели заметно более сильный иммунный ответ на на вакцину, чем остальные работники. Это заставляет думать, что иммунный ответ как-то связан с тем как мы переживаем эмоции, особенно в периоды стресса.

Распространение практик осознанности.

    По мере того как накапливались свидетельства эффективности практик осознанности в различных обстоятельствах, стали появляться первые ответвления MBSR. Например, «Когнитивная Терапия основанная на Осознанности» (Mindfulness-Based Cognitive Therapy = MBCT) была разработана, чтобы помочь людям, страдающим от повторяющихся приступов депрессии.

    В 2000 году группа исследователей, в их числе Зиндел Сигал, Марк Уильямс и Джон Тисдейл, опубликовала результаты исследования, которые показали, что восемь еженедельных сессий практики осознанности (Mindfulness) вдвое снижают уровень рецидивов у лиц, ранее переживших три и более приступа депрессии. В настоящее время MBSR используется более чем в 200 медицинских центрах в США и за ее пределами. За последние тридцать лет более 18 тысяч пациентов прошли только через «Клинику Снижения Стресса» при Массачусетском Университете; сам Джон Кабат-Зинн обучил практикам осознанности несколько тысяч медицинских работников. В настоящее время публикации по клиническому применению и неврологии практик осознанности растут в геометрической прогрессии.

«Финансирование исследований практик осознанности в наши дни исчисляется сотнями миллионов долларов в год, — говорит Кабат-Зинн. — С точки зрения мнений, господствовавших в 1979 году, это казалось также вероятно, как если бы вселенная неожиданно прекратила расширяться и начала схлопываться».

Кабат-Зинн познакомил с осознанностью представителей всех слоев общества: от заключенных и бездомных, до лидеров бизнеса, юристов и спортсменов — олимпийцев.

    В 1990 году, давний коллега Кабат-Зинна Джордж Мамфорд обучил практикам осознанности баскетбольную легенду Майкла Джордана и всю непобедимую команду «Чикаго Буллс». Под руководством тренера Фила Джексона, «Быки» выиграли 3 кубка НБА подряд, а когда Джексон перешел в «Лос-Анжелес Лейкерс», он взял с собой Мамфорда и снова трижды завоевал высший титул.

    В 2008 году Кабат-Зинн приступил к сотрудничеству с американскими вооруженными силами. Он обучал солдат практикам осознанности, что позволяло им легче справляться со стрессом во время сражений и с его последствиями в мирной жизни. «У нас есть масса девятнадцати- двадцатилетних молодых людей, вернувшихся домой с войн, и испытывающих пост-травматический синдром от всех тех ужасных, непередаваемых вещей, которые им пришлось пережить, увидеть или совершить, — говорит он. — И они выплескивают все это на своих жен, мужей и детей; армия действительно нуждается в обучении практикам осознанности.» Программа, названная Mindfulness-Based Mental Fitness Training (приблизительный перевод — «Поддержание ума в форме на основе Осознанности») была специально разработана для вооруженных сил США, и часть солдат, возвращающихся из зон конфликтов в Ираке и Афганистане проходят курсы MBSR в госпиталях для участников войн по всей территории США.

   Несмотря на успех своих идей, Кабат-Зинн предостерегает о возможных проблемах в Mindfulness — движении. «Все эти пробивающиеся повсюду «основанные-на-осознанности» последователи, применяемая повсюду основанная на осознанности когнитивная терапия, тренинги осознанного питания, осознанный уход за престарелыми…, — говорит Кабат-Зинн. — Это, конечно, фантастический расцвет. Но есть риск, что это может превратится в простой шаг в карьере психолога. Применять осознанность чуть-чуть — там, немного — здесь, и думать об осознанности, как еще об одной концепции. «О да, да… Быть в настоящем, слегка непредвзято, я вообще-то всегда так и делаю», не понимая, что это не концепция, а образ жизни».

   Он добавляет: «Мы всегда обращаем внимание учителей: если вы не живете этим — значит это не осознанность, и вы не должны просить ваших учеников или пациентов делать то, что вы не делаете каждый день сами, или делать больше чем вы. Если вы просите их практиковать 45 минут 6 раз в неделю, вы сами должны заниматься по меньшей мере столько же.»

Делай то что должен.

Когда Джон Кабат-Зинн основал в 1979 году «Клинику Снижения Стресса» его основной целью было помочь пациентам избавится от страданий. Как утверждает он сам, для любого человека невозможно по настоящему практиковать осознанность без того чтобы не открыться навстречу более сострадательному, этичному и альтруистичному подходу к жизни.

«Мое личное мнение таково: когда вы ничего не осуждаете, вы автоматически движетесь к принятию. Потому что принятие невозможно, до тех пор пока вы не перестанете осуждать, принятие означает видеть вещи такими какие они есть, видеть взаимосвязь всего сущего. И как только осознается взаимосвязанность, немедленно возникает любящая доброта, а связь с окружением возрастает естественным образом. Мы обучаем людей медитации любящей доброты (пали. «метта» = «любящая доброта»), но мне всегда казалось, что лучше воплощать любящую доброту и сострадание, чем говорить об этом».

В конечном итоге, считает Кабат-Зинн,- «практика — это не сидеть в позе лотоса, а проживать повседневную жизнь такой, какая она случается, момент за моментом и совершать то, что дóлжно, что уместно, и, разумеется, этично. Посмотрите как много людей попадают в неприятности, совершая поступки, которые, как они знают им не стоило бы делать. Они выбирают путь: будь то алкоголь, наркотики или секс, что бы там ни было — потому что они ощущают себя одинокими, страдающими, запутавшимися и в эти моменты им не найти ни грамма удовольствия. Они не способны увидеть, что за этими мимолетными мгновениями удовольствия стоит бездна страдания и разочарования, для них самих и для всех кто их окружает, они предают всех людей в своих жизнях, предавая самих себя. Если же вы по настоящему присутствуете в настоящем моменте то вам не нужен никакой нравственный компас, потому что каждое мгновение, видение природы вещей будет защищать вас естественным образом. Мы обнаруживаем это в наших пациентах. Они приходят и рассказывают, что они стали видеть вещи по-другому, и они начинают действовать по-другому, они перестают реагировать так, как это делали раньше. Они учатся отвечать, в противовес старой привычке реагировать на ситуацию, учатся, как продвигаться в направлении большего чувства юмора, и как принимать себя менее серьезно.

Уроки самоосознания.

В конечном итоге, Джон Кабат-Зинн надеется, что все возрастающий интерес и принятие ценности медитации может вдохновить то, что он называет «возрождением в сознании», и в конце концов приведет к более осознанному, более заботливому обществу, в котором детей будут обучать внимательности и осознанности с самого юного возраста. «Мышление — это самый мощный ресурс в человеческом багаже… за исключением самоосознания. Мышлению обучают в школе, осознанию своей психики — нигде. Таким образом если вы по-настоящему хотите сбалансировать мыслящий ум, который, конечно, прекрасен, но, с другой стороны, жуток, единственный инструмент, который у вас есть, это самоосознание. Этому стоит обучать детей в детских садах, но в той мере, в какой они способны усвоить, и здесь не идет речь о том, чтобы обратить их в буддизм».

«Мы можем немного пофантазировать о том, что это будет означать для человечества и нашей планеты если нам удастся соединить то, что мы узнали с помощью науки и мышления, и то, что мы взрастили в сердце с помощью буддийского учения (Дхармы). В этом случае, наверно, мы поймем в чем состоят настоящие интересы всех живых существ, и не променяем это понимание на наши мелкие эгоистичные желания».

«Почему нет законов, которые бы регулировали допустимый уровень жадности и богатства в мире? Я думаю, что возможно внести чуть больше мудрости в работу наших институтов, так чтобы они поддерживали жизнь, а не жадность, ненависть или заблуждения. Университеты в какой-то мере делали это, но с другой стороны, они всегда были «огромными дворцами эго», где подспудно существовало: «моя работа лучше твоей». Думаю это так для любой профессии. Если каждый из нас возьмет на себя часть ответственности, тогда можно будет сказать, что все мы клетки единого организма, и мы вносим в его жизнь наши сердца, наши умы, наши взгляды и наши страхи. Чем в большей степени мы будем способны контролировать наш вклад в общее дело путем осознанности и доброго отношения, тем здоровее будет этот единый организм».

«Ненасилие, то что называют «ахимса» на санскрите, это высший принцип буддийского учения (Дхармы), и это также высший принцип Заветов Гиппократа в медицине. Перво-наперво не навреди. Для того, чтобы не навредить, нужно быть осознанным. Без самоосознания, вы будете причинять вред направо и налево, потому что вы не сможете предвидеть, какой эффект ваши действия окажут на других.»

 

Оригинал статьи — «View. The Rigpa Journal.»